面對「失去」，徐叡平帶我們感受《當幻肢又痛了起來》
從身體對於肢體的思念起頭，徐叡平的作品穿梭在真實與虛象之間，並探索記憶、未來、身分認同與國族意識漸逝的過程，同時進一步提問，關於「失去」，我們如何面對？
「失去」是所有人一生中必定經歷的心理狀態或是現象，可能是實體的事物，也可能是人與人間的關係，甚至是我們身體的某一部分，「 We do not understand the absence or death of a friend until the time comes when we expect a reply from him and realize will never be one. ﹙我們不會真正理解一個親人逝去，直到你需要他回答你的問題﹚ 」。身體現象學大師梅洛龐蒂 ﹙ M. Merleau-Ponty ﹚ 在《 The Phenomenology Reader 》中，以失去至親的反應比喻截肢後身體產生的幻肢現象，翻開徐叡平的創作理念，她寫道：「我們以『失去』建構『擁有』的概念，因為曾感受過失去才了解什麼是擁有」。然而「失去」與「擁有」字面上對立的兩者，卻是一體兩面的依存著，由我們的認知所建構。在《當幻肢又痛了起來》一展中，叡平玩味著失去與存在的各種現象，探索著記憶、未來、身分認同、國族意識漸漸消逝的過程，或以不同面貌再生的轉變。
〈假動作〉運用閃頻儀原理，創造快速旋轉的假手暫時靜止的視覺假象，探究事實和感受間的差異。
叡平的經歷很有趣，大學念的是職能治療，然而在大二時她發現自己對於創作更有興趣，開始接觸大量閱讀文學作品、學習攝影，在家人期許下她依舊完成了學業，在醫學領域工作一陣子後，心中的聲音越來越明確，便決心走向藝術創作領域，研究所專攻新媒體藝術的她說：「新媒體藝術不限定創作媒材，讓我可以用更多元的形式展現內心想法」。 對醫學領域的了解與相關工作經驗也豐富了叡平的創作生命，讓她的創作能觸及更多範疇，例如物理治療常需處理的「幻肢痛」即是她很感興趣的現象，截肢的人有機高比例會對失去的部位產生存在的幻覺，而幻覺多以疼痛的形式表現，這類的痛覺即稱為「幻肢痛」。叡平表示治療幻肢現象最有效方法為「鏡箱」，例如讓病人將健存的肢體放入鏡箱中，以鏡子的對稱鏡像創造肢體健全的幻象，並請患者擺動健在的肢體，透過想像與影像回饋修整錯置的肢體感覺；叡平將意識在真實與幻像間游移的概念延伸，如作品〈假動作〉即是運用閃頻儀原理所創造的視覺假像，當高速旋轉震動的假手跟另一端的閃光頻率相符時，觀者在那瞬間看到的「轉動假手」就會是靜止的，但若注意到投射在後方黃布的舞動的影子、聽見轉動的馬達聲，依舊可感覺到動態的進行，藉此讓觀者感受現實與感覺往往是有落差的。
連結現實與虛幻的鏡子也一直是叡平很感興趣的題材，「鏡子映照著現實，但從鏡子裡我們看到的成像卻完全真實。」以此概念延伸，叡平創造了一座名為〈齊拉〉的城市；「齊拉 Zaira 」之名來自《看不見的城市》一書，是一座由記憶、語言所建構的城市，即使依循著相同的書中線索，卻可能因不同的文化背景，而在讀者腦海中形成不同的城市風貌；叡平的〈齊拉〉有著過去與未來，〈齊拉〉過去是一場台灣攝影展，藝術家翻拍已在都更計畫中拆除的建築物群，透過影像重組技術在被遺忘的土地上重新安置這些消逝的「幽靈」，讓這些都曾實際存在的記憶成為「新」的地景，在真實與虛幻中勾起觀者熟悉又陌生的的曖昧情緒。 〈齊拉〉未來則是一場未來城市展銷會，以磁力懸浮的鏡面小房子﹙預售屋模型﹚，反射著藝術家創造的未來城市地景，而城市的建築圖像則是由那些已被拆除的房舍所組成，叡平表示她希望讓人們過往的居住痕跡不因為建築物拆除而消逝，能在〈齊拉〉未來再生延續。
〈齊拉〉過去在被遺忘的土地上重新安置已成幽靈的建築物，照片中的各項景物都很熟悉，組合起來卻又顯得陌生，呈現一種曖昧的情感。
〈薛西佛斯〉一邊勾織著毛線也一邊拆解，形成無限循環的困境，藝術家藉以反映現代人日復一日的工作生活無限循環的狀態。
人類的認知主宰著我們的意識與行為，希臘神話故事「薛西佛斯」即是一例，受眾神逞罰的薛西佛斯日復一日的推著巨石上山，但每次他使盡全身力氣就要到達山頂時，巨石就會轟隆隆的滾落山腳，於是薛西佛斯只能再次重覆推石的工作，然而薛西佛斯是因相信自己有朝一日可結束逞罰所以從未放棄，還是如卡謬所言，已不懷任何希望只是麻木的從事徒勞無功的工作呢？這個無解之題讓中外不少哲學家以長篇討論，也常以「薛西佛斯困境」比喻現代人的工作與生活。叡平以一台不斷重複著編織、拆解的毛線機組〈薛西佛斯〉來反映這個無限循環的狀態。
入選 2015 臺北美術獎的「情歌對唱」系列其實是兩件不同主題的作品，一件是以頭髮彈奏中華民國國歌的〈後庭花〉，一件是轉譯台語歌曲望春風的〈空氣彈簧〉。 〈後庭花〉作品名稱來自杜牧「商女不知亡國恨，隔江猶唱後庭花」一段，是由 48 束頭髮組成的圓形機械裝置，每一束代表著一個音階，轉動時劃過固定一旁的刀刃而發出聲響，自轉一圈即完成一首國歌，隨著表演進行著，髮弦也漸漸磨損，直到全數斷裂再也發不出聲響作品才算完成。 〈空氣彈簧〉則藉著翻譯的詞意及文化差異來改編「望春風」的歌詞，藝術家將歌詞一句句輸入Googl翻譯軟體，經過多國語言的轉譯後再翻譯成中文，並請愛唱歌的阿嬤演唱，乍聽之下依舊是台灣人耳熟能詳的望春風，但原先的詞意已不復在，叡平說她會選擇望春風是因這首歌是台語經典，甚至有「地下國歌」之稱，而轉譯的過程則象徵著在地文化的特色隨著地球村的發展漸漸流失，例如她將「望春風」歌名以 Google 多次轉譯後，最後得到了「 Air Sring 」，中文則翻成「空氣彈簧」，即使字都對，但原先的文化意涵已不在。〈後庭花〉、〈空氣彈簧〉兩件作品在同一空間中相呼應著，彷彿本省、外省族群從上個世代累積至今，理也理不清的愛恨情仇，隨著時間推進，記憶的真假虛幻越來越模糊，不如讓這些剪不斷理還亂的情感化為情歌對唱吧!
〈後庭花〉是一件進行中的作品，尖銳的刀鋒劃過緊繃的髮束彈奏出國歌，髮束也隨著表演漸漸磨損，直至54束髮束全部斷裂才算完成。
從身體對於肢體的思念起頭，叡平領著我們在真實與虛象間梳理記憶的脈絡，由自身的感受漸漸延伸到居住環境的變化，乃至對家國與文化的關心，外在的變化總伴隨著文化或情感的流失，而這些內在的流逝也正如幻肢般牽動著我們的神經，我們如何面對「失去」這個諾大的課題呢？這也是藝術家隱藏在整場展覽中的提問。
